中國人講的「五福」，第五福就是「善終」，即死得好，死得安詳。中國人的智慧不會説人長生不老乃至不死才是福氣，而是説死得安然、無憾，已就是福。

　　近年歐美社會提出「死亡品質」（Quality of Death）的討論，指出人臨終時除了需要藥物紓緩痛楚，也需要心靈和精神的支持及慰藉，以至能夠在生與死的界線中産生安心感。傳統的善終服務較集在肉身上的鎮痛，近年則多講求身心社靈的全方位品質。例如在英國，已為超過九成的末期病人設立「人生最終階段照護系統」，其中一個重要部分是幫助病者的家人如何陪伴及支持病者走向死亡。

　　著名心理學家容格（Carl Jung）就人臨終前的心理狀態作出精采的闡釋，他說人到了生命的末期，「外在的世界愈隱藏，並逐漸失去色彩、音調和激情；内在世界就會愈緊張呼唤我們。」容格要指出的，是陪伴人走過他生命最後階段的，不再是花花碌碌的大千世界，而是他靈魂最深處的内在世界。換句話説，這時候倘若他內心有美好而温暖的回憶，體認到一生有所愛及有所被愛，那麼他就較能夠在無憾以至圓滿中告別麈世。

　　正如心理學家容格所言，人臨終時内心會發出強烈的呼喚，為自己的一生找一個「說法」， 究竟過去的日子是白活？抑或活得有價值？而衡量有價值與否的標準，在生命末期又很奇怪地改變了，由以前講求物欲改變為講求意義。因此，真正令臨終病人「安心」的是他已經活得美好，不再有迷惘、遺憾、虧欠和歉疚。這時候病人的親人、摰愛在他身邊，述說一生的故事，或是感恩，或是原諒，宣布和好，他就感受到不可思議的一份寧謐與平安，這才是「高質素的死亡」。

　　所以近年多了醫院或善終病院，多撥人手及資源去支持末期病人的家屬，放多些時間及精神去陪伴病人，互相聆聽及傾訴，説感恩及寛恕的說話；有宗教信仰的更可以透過唱詩、祈禱及誦經，尋求心靈的慰藉。 好多研究指出，當末期病者得到精神上的支持，不單止肉身的痛楚會減少，甚至會感到出人意表的平安。這比親人在身邊哭哭啼啼好得多。

　　最近幫過一位男士做安息禮，他患癌多年，近一兩年病情轉差，他和太太決定不再尋求對抗性的治療，改以寧養及紓緩痛症為主。到最後一個月，留學外地的女兒請假回港陪伴，一家人在身邊與他走過最後的日子。太太後來對我說，幸好作出這安排，令丈夫在安詳及幸福中離世，而一家人亦不感到遺憾，因為最有意義和價值的事情，就是陪伴最愛的丈夫和父親，在愛中送別他。