自殺基本上是一種都市病，也是十九世紀工業革命之後因文明變異而催生的副作用。 在此之前自殺總有一個理由，譬如殉國，殉教，殉情; 但甚少為一個無厘頭的原因(如阿媽不准打機，或DSE壓力)而輕生。 當然病態性的自殺自古已有，只是都市化和生活過化密集也催使人容易有各種情緒以至精神困擾。

　　早前偶然到日本京都一行，朋友说一定要到銀閣寺旁的哲學之道走走，那是沿一條河溪而修建的小路，樹影婆娑，夏天走来也不覺炎熱，而且沿途有一些百年小屋舍和古刹，間聞鳥鳴犬吠，令人心曠神怡，煩惱盡抛腦後。

　　日本人重視美學，他們建築的小路，公園，寺院，美得叫人掉下眼淚。 單是京都就有逾千寺院，個個起碼有幾百年歴史。 哲學之路沿途已經有好幾個，我每一個都入去看看，心想這個世界縱管不斷在變，如潮汐有漲有退，但每一間古老的寺院或是西方的教堂，好像在提醒我們，世上仍然有不變的東西，讓人在患得患失之時想起，人類歷史中曾經有過神人契合的一刻，這樣心中就有一份莫名的篤定和沉著。

　　哲學之路的盡頭是另一間古刹叫南襌寺，它大概不是旅遊景點，所以份外寧靜，只有零星落索的幾個本地遊人。寺院面積甚廣，樹木參天，間有小鳥在天空飛過，令人留連忘返。我找了樹下一處地方坐下，突然頭頂有一塊樹葉掉下，驟然想到生命往往不過是树葉掉落之間的事而已，試问又有何需要執著？

　　香港的城市設計，近二三十年變得非人性化和功能化，不論是天水圍，將軍澳以至東涌，密麻麻高聳入雲的巨廈，只靠行人天橋接駁公共運輸系統，居民每天只有上班下班和去商場，再無其他選擇，遑論有可讓心靈舒展的空間。上世紀八十年代之前大部份的新市鎮建設，如荃灣，沙田等，都預留土地作宗教用途，故這些地區總有教堂或廟宇。

　　當人的生活只剩下吃喝和工作(或者讀書和考試)，掏空了他的精神生活，不僅生活變得乏味和無意義，抗逆力也大大下降，以至一旦遇上逆境或不如意，就容易走厭世輕生之途。

　　也是因這原因，自殺數字增加已屬必然，正如現代社會必然大幅度多了癌症，心臟病，糖尿病一樣，強求政府想法子解決，恐怕只是緣木求魚。