西藏佛教格魯派，即黃教，其並列的兩大宗教領袖，一是達賴喇嘛，一是班禪。所謂「達賴」，在蒙古語是「海」；在藏語是「上人」。

　　曆史上有多個達賴喇嘛，達賴一世是格魯派創始人宗喀巴的弟子，在西藏創建了紮什倫布寺。如今我們所熟知的達賴喇嘛，是達賴十四世，名叫丹增加措，原名拉木敦珠，藏名當采，來自青海一個藏族農民家庭。

　　西藏人相信有轉世靈童這回事。達賴十四世是在兩歲時被認定為達賴十三世的轉世靈童，依據往例，要在當世達賴仙逝後才去找靈童，當然還要經過連串測試。如今的達賴經已七十五歲，年紀老邁，而他作為中美之間角力和博弈的一張牌，其利用價值恐怕會隨著時日變遷而漸減。自達賴五十一年前出走西藏在海外流亡後，西藏問題一直存有爭議，而中共的對策，一方面力捧十一世班禪對付達賴(最近班禪已被增補為全國政協委員)，另一方面則是繼續維持西藏現狀，靜待達賴仙遊，再作打算。

　　達賴顯然也意識到這一點，不想人們在他的轉世一事大做文章，因而在不同場合，對轉世制度便有不同說法。最近他訪問美國，又聲稱轉世制度可廢。只是活佛轉世制度，是藏傳佛教的曆史傳統，也不是達賴一人，說廢便廢。

　　在西方，達賴這張牌，在共產世界於一九八九年出現巨變時發揮最大作用。充滿政治意味的諾貝爾獎，正是於一九八九年頒發和平獎給達賴，以表揚他為西藏自由作出的努力以及他對主張以非暴力和平解決西藏問題。但達賴真的與西方式的，特別是美國的自由民主思想合拍嗎？

　　且不說美國有基督教傳統，達賴信的是佛教，即以佛教徒而論，他一方面宣揚其和平哲學，要多生多世為所有生靈福祉而努力；另一方面，他又聲稱要將佛教揉合社會主義，而反對資本主義。他曾表示十分贊同馬克思反對剝削、關心貧窮的無產者理念，又說馬克思強調世界沒有救世主和佛敎的理念一樣。他聲稱自己是「半個馬克思主義者，半個佛教徒。」

　　想將佛教與馬克思主義融合，當然不是那麼容易。馬克思曾說過，所有宗教都是鴉片。講唯物辯證法和階級鬥爭的馬克思主義者，一貫以來對佛教的批評，是徹底的唯心論者，並且起了模糊階級界限和削弱被壓迫者反抗意志的作用。相信達賴不會不明白這一點，他的言論，也許是要自己與美國劃清界線，不想自己成為美國一張牌。

　　站在美國的立場，達賴雖然垂垂老矣，身體健康尚佳，這張牌仍有剩餘價值。難怪美國總統奧巴馬近日不顧中國警告在白宮接見達賴，隔天美國國家民主基金會在國會圖書館更頒發榮譽獎章給達賴。但對達賴而言，恐怕他不想成為別人一張牌，而是他也有私心，佛學是他的包裝，他想在中美角力的夾縫中，兩面逢源，表面上為藏人謀取利益，骨子則為自己在歷史留名。難道他想做一個談判高手？